Les éléments et Dieu

Mis à jour : 4 nov 2018


Feu


Tradition amérindienne : Tout individu possède en lui un feu bâtisseur. Le ciel et la terre se rencontrent en son coeur et cette énergie reçue lui permet de se manifester à travers l'amour, la compassion et le respect. Le feu est le grand transformateur qui reflète la lumière du créateur en toute chose. C'est l'élément le plus imprévisible, mais aussi le plus puissant. C'est pour cette raison qu'il faut toujours accorder au coeur la primauté dans nos décisions de vie.


Tradition occulte : C'est le premier élément dans les traditions monothéistes car il est à l'origine de la lumière (fiat lux. Voir plus loin). C'est la volonté dans sa forme absolue, l'énergie causale. La chaleur et l'expansion sont ses propriétés. Expension du feu est un fluide électrique.


Terre


Tradition amérindienne : C'est notre fondation et toutes nos activités doivent être ancrée dans la Terre. L'enracinement nous définit en tant qu'humain et nous engage envers la Terre. La plupart des religions ont ignorées ce point essentiel, préférant rattacher l'humain au ciel (récompense à espérer) plutôt qu'à la Terre, et donnant ainsi "carte blanche" pour abîmer la Terre impunément.

Pourquoi aspirer à une ascension, rêver de monter au ciel en se désincarnant ? Au contraire ! Il faut réussir son incarnation, ici et maintenant, et cela passe par la pleine conscience de notre responsabilité vis-à-vis de la Terre. Nous avons besoin et manquons terriblement de cette unité avec la Terre-Mère dans une société qui ne respecte pas les Lois de l'Univers. Dés la naissance, les bébés sont séparés de leur mère pour être mis en pouponnière, nettoyés avec des produits chimiques, en contradiction totale avec les principes élémentaires de la nature. Travailler avec l'énergie de la nature, et de la Terre, permet de retrouver son originalité.


Tradition occulte : La terre est le produit réciproque des 3 autres éléments et permet leur manifestation en leur donnant une forme concrète. Cependant, du fait de cette forme, ils sont limités dans leurs actions, et ainsi fut créé l'espace, la mesure, le poids et le temps. L'action réciproque des 3 autres éléments fait de la terre un aimant quadripolaire, d'où le fluide électromagnétique terrestre. La réalisation du "fiat lux" dans l'élément terre se concrétise en "que cela soit".


Eau


Tradition amérindienne : L'eau est la source divine pour tout guérir, dans toutes les circonstances et toutes les émotions. L'eau nous enseigne le principe de vie en étant constamment en mouvement, tout en demeurant semblable à elle-même, sans changer sa nature. C'est le pouvoir de transformation.


Tradition occulte : Contraire du feu, c'est le deuxième élément..

Les propriétés de l'eau est le froid et la contraction. C'est un fluide magnétique.

C'est l'intuition, les émotions, le réceptif.

La lumière provient du feu et c'est un des aspects de cet élément : le feu peut être transformé en lumière et la lumière peut être transformé en feu. Donc la lumière a les propriétés du feu : brillante, pénétrante et expansive. Son contraire est l'obscurité, produit de l'eau, qui a les propriétés contraires. Lumière et obscurité résultent de l'action réciproque du feu et de l'eau, ne pouvant exister l'un sans l'autre. L'effet de la lumière est actif et celui de l'obscurité passif.


Air


Tradition amérindienne : Le Vent est l'intelligence d'agir, le mental et l'esprit qui distinguent l'être humain. Il est toujours présent, dans l'instant de notre souffle.

La pensée permet d'entrer en relation avec les autres, la nature, l'Univers. Et ainsi reliés au monde, cela favorise notre compréhension. Il faut donc être conscient de ses pensées et de leurs portées ici et maintenant, sans jongler avec celles d'hier ou de demain, tel l'air qu'on inspire et expire pour rester en vie.


Tradition occulte : L'air est la place médiatrice entre le feu et l'eau, (Waju). Il établi un lien de polarité neutre qui équilibre les actions expansives du feu et contractantes de l'eau. La vie créée par le feu et l'eau deviennent mouvement avec l'air. C'est la connaissance.

Dans son rôle de médiateur, l'air reçoit la chaleur du feu et l'humidité de l'eau. La vie est donc impensable sans ces deux propriétés génératrice de vie : la chaleur génératrice de vie et l'humidité qui porte à terme la destruction.


Le 5e élément


Tradition amérindienne : Le Son sacré est la capacité de synthétiser de nouvelles façons de vivre, de nouvelles manières d'être au sein du monde. Créer quelque chose qui soit mieux à partir de notre intention, désir ou pensée, qui se manifeste dans la forme. C'est ce qui émane du vide et prend naissance dans l'espace. Telle est l'oeuvre possible à réaliser grâce à notre pensée créatrice, à notre volonté d'être et à l'amour de la Terre.


Tradition occulte : Appelé éther. C'est l'état primordial, le principe de toute chose et de toute création, la sphère des causes infinies et éternelles. C'est la 5e force primordiale, à l'origine de toute existence, dans laquelle réside l'équilibre universel. C'est le tout dans le tout (voir loi d'analogie du Kybalion).

Dans les religions, on l'appelle Dieu. Du point de vue du tétragramme des 4 éléments :

- Le feu est la toute puissance ;

- L'eau est l'amour et vie éternelle ;

- L'air est sagesse, pureté, équilibre universel ;

- La terre est ubiquité, immortalité et pérennité ;

Ces 4 éléments forment ensemble la divinité suprême.


Le Divin


Tradition amérindienne : Un élément capital dans la philosophie amérindienne est que la nature reflète qui nous sommes. Nous possédons en nous toutes les énergies de la nature, de l'univers, et en regardant la nature autour de nous, nous apprenons qui nous sommes.

La nature n'a pas écrit de livre comme la bible et le coran, car on en a pas besoin. Nous disposons d'une multitudes d'enseignants qui nous parlent tout le temps et ce qu'ils nous enseignent est toujours vrai : les arbres, les plantes, les animaux, les pierres...

Parce que l'humain à la possibilité d'être co créateur dans cet univers, il a reçu le libre arbitre. Mais nous utilisons ce libre arbitre pour aller à l'encontre des lois de la nature. Nous avons la possibilité de faire des erreurs, et d'apprendre de nos erreurs. Et la nature nous montre le chemin. Autrefois, on ne plantait pas où l'on vivait avant d'avoir observer ce qui y pousse déjà et comment utiliser cela, en harmonie avec le lieu qui vit déjà sans nous. La nature nous apprenait et on la suivait, pas une personne.


Lorsque le Divin se manifeste au sein du monde, il prends 3 attributs de base qui sont aussi les principes fondateurs de la nature humaine et les 3 feux primordiaux :

- La volonté d'être, le désir de créer le monde dans lequel on vit, tel qu'on le souhaite. C'est l'aspect masculin, l'énergie de notre père, le feu bleu.

- Cette volonté se manifeste par l'amour qui assure la cohésion, la compassion et la sagesse de voir avec discernement. C'est l'énergie de notre mère, le feu rouge.

- Les deux feux réunis (père/mère) créent l'enfant que nous sommes. C'est l'intelligence active qui permet la co création en reconnaissant que chacun à une polarité féminine et masculine. Mais pour créer le monde de nos rêves, il faut connaitre les lois du monde dans lequel on vit.


Tradition occulte : L'Homme a toujours cru en l'existance d'êtres supérieurs. Ce qu'il ne pouvait comprendre ou concevoir, il l'attribua à une puissance supérieure bonne ou mauvaise. Pour l'Homme moyen, pensez que Dieu existe est un soutient ou un repère mental pour ne pas rester dans l'errance de l'incertitude. Mais ce Dieu demeure toujours, pour l'intéressé, inconcevable, incompréhensible et inimaginable.

Le mage en revanche connait le principe divin et a pour lui un grand respect car il sait qu'il a été créé suivant ce principe et qu'il est lui-même une parcelle de "l'être divin". Mais il considère aussi que son idéal, son but, est de s'unir à lui et de revêtir la divinité à son tour, s'harmoniser avec la loi divine.

Le choix du concept divin est une affaire personnelle. Pour l'initiation hermétique, seule l'idée compte.


Livre référence pour la tradition amérindienne : "Le Chamanisme initiatique" de Micheline SIMARD.

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